Câţiva creştini par descumpăniţi de
no. 2563 al Catehismului …, care face parte din secţiunea întâi a părţii a
patra. Nu e antropologie, ci mistică şi ascetică; no. 2563 explică răspunsul
oferit la no. 2562: ‘De unde vine rugăciunea?’. Referinţa la Scriptură e triplă
în cele două articole.
No. 2563 se referă la inefabilul din
om. La misterul omului. Elucidează de ce e scris că Sf. Spirit se roagă în om. Se
roagă omul întreg, ‘dar’, precizează Catehismul, există un izvor al rugăciunii.
Ca atare, no. 2563 defineşte ‘inima ca izvor al rugăciunii’, nu ca subiect al
filozofiei. Misterul deplin al inimii omeneşti îi e cunoscut şi accesibil numai
Sf. Spirit. Comentatorul îşi mărturiseşte ignoranţa în legătură cu literatura mistică
şi ascetică. Catehismul nu se referă la ‘natura umană şi viaţa umană’, în
ansamblu, ci la inimă, locul întâlnirii cu Dumnezeu. Afirmaţile despre centru,
Sf. Spirit şi adevăr nu sunt nicio ‘critică a întregii filozofii’; Catehismul
reiterează învăţătura biblică şi mistică, sensul biblic şi mistic. Încă o dată,
prezenţa acestei definiţii în partea despre rugăciune, în secţiunea despre
viaţa creştină, arată deschis că se referă la doctrina rugăciunii, aşadar la
firea omenească în relaţie cu posibilitatea rugăciunii. Mai mult, subtitlul
subsecţiunii e ‘rugăciunea ca legământ’, ca alianţă. Prin ce se aliază firea
umană cu Dumnezeu?
No. 2564 concluzionează că rugăciunea
e o ‘relaţie de alianţă’. Firea omenească e prezentată ca parte a acestei
alianţe mistice: rugăciunea creştină e lucrarea lui Dumnezeu şi a omului,
Dar pentru creştinii
intelectualizaţi, a recunoaşte inefabilul şi misterul, inefabilul cel mai
tăinuit ale oricărei fiinţe umane echivalează cu … ‘critica [i.e., negarea]
oricărei filozofii’. Rugăciunea provine de la Sf. Spirit şi e ‘unită cu voinţa
umană a Fiului’.
Câteva enunţuri biblice şi mistice
devin problematice pentru cei avizi să cunoască … ‘substanţele separate’. Pentru
ei, teologia e un algoritm banal, standardizabil, instrumentalizabil. În precizările
Catehismului, şochează deschiderea către experienţă şi inefabilul omului.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu